블룸즈버리 그룹
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1. 개요
블룸즈버리 그룹은 20세기 초 런던 블룸즈버리 지역에 거주하며 활동한 예술가, 작가, 지식인들의 비공식적인 네트워크를 지칭한다. 케임브리지 대학교 출신을 중심으로 결성되었으며, G.E. 무어의 철학적 영향을 받아 개인적 관계와 쾌락, 심미적 경험을 중시하는 가치관을 공유했다. 핵심 구성원으로는 클라이브 벨, 바네사 벨, E.M. 포스터, 버지니아 울프 등이 있으며, 이들은 예술, 문학, 경제 등 다양한 분야에서 활동하며 모더니즘 문화에 영향을 미쳤다. 제1차 세계 대전 이후 그룹은 변화를 겪었으며, 1930년대에 이르러 쇠퇴했다. 블룸즈버리 그룹은 폐쇄성, 엘리트주의, 부르주아적 가치관 등으로 비판을 받기도 했다.
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| 블룸즈버리 그룹 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 영향력 | 영국 작가 지식인 철학자 예술가 그룹 |
| 활동 시기 | 20세기 초 |
| 중심 인물 | 버지니아 울프 레너드 울프 존 메이너드 케인스 리턴 스트레이치 E.M. 포스터 클라이브 벨 바네사 벨 던컨 그랜트 로저 프라이 |
| 사상과 특징 | |
| 핵심 가치 | 개인주의 자유주의 예술 지적 탐구 |
| 영향 | 모더니즘 문학 예술 비평 경제 이론 페미니즘 |
| 비판 | 엘리트주의 폐쇄성 |
| 문화적 영향 | |
| 예술 | 포스트 인상주의 큐비즘 |
| 문학 | 의식의 흐름 기법 심리주의 |
| 철학 | G.E. 무어의 윤리관 개인적 관계의 중요성 강조 |
| 추가 정보 | |
| 별칭 | 블룸즈베리 그룹 |
| 관련 출판사 | 블룸즈베리 출판 |
2. 기원
덩컨 그랜트를 제외한 블룸즈버리 그룹의 모든 남성 구성원은 케임브리지 대학교(트리니티 칼리지 또는 킹스 칼리지)에서 교육을 받았다. 클라이브 벨과 스티븐 형제를 제외한 이들 대부분은 "배타적인 케임브리지 사회인 '사도들'의 구성원이었다." 1899년 트리니티에서 리턴 스트레이치, 레너드 울프, 색슨 시드니-터너와 클라이브 벨은 토비 스티븐과 좋은 친구가 되었고, 토비와 애드리안 스티븐의 누이들인 바네사와 버지니아를 통해 런던에 내려온 남성들이 블룸즈버리의 여성들을 만나게 되었다.
1905년 바네사는 "프라이데이 클럽"을 시작했고 토비는 "목요일 저녁"을 운영했는데, 이것이 블룸즈버리 그룹의 기초가 되었다.[1] 어떤 이들에게는 이는 진정으로 "런던의 케임브리지"였다.[1] 1906년 토비의 갑작스러운 죽음으로 그들은 더욱 굳건해졌고, 1912년부터 본격적으로 만남을 시작한 현재 "올드 블룸즈버리" 그룹으로 알려지게 되었다.[1]
3. 구성원
덩컨 그랜트를 제외한 블룸즈버리 그룹의 모든 남성 구성원은 케임브리지 (트리니티 칼리지 또는 킹스 칼리지)에서 교육을 받았다. 클라이브 벨과 스티븐 형제를 제외한 이들 대부분은 "배타적인 케임브리지 사회인 '사도들'의 구성원이었다." 1899년 트리니티에서 리턴 스트레이치, 레너드 울프, 색슨 시드니-터너와 클라이브 벨은 토비 스티븐과 좋은 친구가 되었고, 토비와 애드리안 스티븐의 누이들인 바네사와 버지니아를 통해 런던에서 온 남성들이 블룸즈버리의 여성들을 만나게 되었다.
1905년 바네사는 "프라이데이 클럽"을 시작했고 토비는 "목요일 저녁"을 운영했는데, 이것이 블룸즈버리 그룹의 기초가 되었다. 어떤 이들에게는 이는 진정으로 "런던의 케임브리지"였다. 1906년 토비의 갑작스러운 죽음으로 그들은 더욱 굳건해졌고, 1912년부터 본격적으로 만남을 시작하여 현재 "올드 블룸즈버리" 그룹으로 알려지게 되었다. 1920년대와 1930년대에는 원래 구성원들이 사망하고 다음 세대가 성인이 되면서 그룹이 변화했다.
블룸즈버리 그룹은 주로 상류 중산층 전문직 가문 출신으로, "클래펌 종파"로 거슬러 올라가는 "지적 귀족"의 일부를 형성했다. 이들은 예술가, 미술 평론가, 작가, 경제학자로 구성된 영향력 있는 그룹의 비공식적 네트워크였으며, 그들 중 다수는 런던의 웨스트 센트럴 1 구역, 즉 블룸즈버리에 거주했다. 그들은 구성원의 경력을 지원했던 클래펌 그룹과 "정신적으로" 유사했다.
이러한 친구 관계와 관계의 역사적 특징은 그들의 친밀한 관계가 작가, 예술가, 사상가로서의 명성을 얻기 전에 모두 존재했다는 것이다.
1910년, 성공적인 작품인 《하워즈 엔드》를 발표하기 전, 3개의 소설을 출간한 E. M. 포스터를 제외하고는 그룹의 다른 멤버들은 늦게 두각을 나타냈다.[16]
이 그룹은 런던 중심부에 위치한 블룸즈버리에 있는 자신들의 집뿐만 아니라 시골의 휴양지에서도 만남을 가졌다. 서식스 주의 루이스 근처에 중요한 휴양지가 두 곳 있는데, 하나는 바네사 벨과 덩컨 그랜트가 1916년에 이사한 찰스턴 농가이며, 다른 하나는 1919년부터 버지니아 울프와 레너드 울프가 소유했던 몽크스 하우스(현재는 내셔널 트러스트)이다. [18]
블룸즈버리에 관해서는 구성원과 이름 등 논란이 많은 부분이 있다. 실제로 일부에서는 "블룸즈버리 그룹'이라는 세 단어가 너무 많이 사용되어 거의 쓸모없게 되었다"고 주장하기도 한다.[19]
원래는 자매인 바네사 벨과 버지니아 울프와 4명의 케임브리지 대학교 학생들이 결성한 비공식 회합이 계기였으며, 멤버들의 졸업 후에도 이 모임은 존속되었다.
1910년 드레드노트를 무대로 한 "가짜 에티오피아 황제 사건"에는 많은 멤버가 참여했지만 반역자라는 악명을 얻게 되었고, 또한 그들의 솔직한 평화주의·좌파 자유주의 신념은 전시 중에 비난을 일으키기도 했다. 제1차 세계 대전 후 그 조직 통일은 약해졌고, 의견이나 신념도 제각각이 되었다.
블룸즈버리 그룹의 의견과 신념은 제2차 세계 대전을 통해 화제를 모았고 널리 비난받았지만, 점차 주류가 되었고 그것은 종전까지 이어졌다. 블룸즈버리 그룹의 멤버였던 경제학자 존 메이너드 케인스의 저서는 경제학의 주요 이론이 되었고, 작가 버지니아 울프의 작품은 널리 읽히며, 그 페미니즘 사상은 시대를 초월하여 영향을 미치고 있다. 그 외에도 전기 작가 리턴 스트레이치, 화가 로저 프라이, 작가 데이비드 가넷, E. M. 포스터가 있다. 또한 일찍부터 동성애에 이해를 보였다. 영국의 철학자이자 열렬한 반전 활동가였던 버트런드 러셀도 이 그룹의 일원으로 여겨지기도 한다.
블룸즈버리 그룹은 조직 전체의 활동 성과보다는 개개인의 예술적인 활동 성과가 주로 평가받고 있지만, 20세기 말에 이르러 조직 내의 동성애나 오픈 마리지 등의 복잡한 인간 관계가 학문적인 주목을 받으며 연구 대상이 되고 있다.
3. 1. 핵심 구성원
블룸즈버리 그룹의 핵심 구성원은 다음과 같다:[12]
레너드 울프는 1960년대에 이들 외에 "초기 블룸즈버리" 멤버로 애드리언 스티븐, 캐린 스티븐, 색슨 시드니-터너, 몰리 매카시를, "후기 추가 멤버"로 줄리안 벨, 퀜틴 벨, 앤젤리카 벨, 데이비드 가넷[14][15]을 언급했다.
이들 멤버 사이에는 안정적인 결혼 생활과 다양하고 복잡한 관계가 존재했다.[13] 리턴 스트레이치는 사촌이자 연인이었던 덩컨 그랜트[17]와 함께 바네사 벨, 버지니아 울프 자매와 가까운 친구가 되었다. 덩컨 그랜트는 바네사 벨, 애드리언 스티븐, 데이비드 가넷, 존 메이너드 케인스, 제임스 스트레이치와 관계를 맺었다. 클라이브 벨은 1907년 바네사 벨과 결혼했고, 레너드 울프는 실론 식민지에서 근무하다 1912년 버지니아 울프와 결혼하기 위해 돌아왔다. 케임브리지 사도회와의 친분으로 데즈먼드 매카시, 그의 아내 몰리 매카시, E. M. 포스터가 그룹에 합류했다.[7]
3. 2. 기타 구성원
레너드 울프는 1960년대에 애드리언 스티븐, 캐린 스티븐, 색슨 시드니-터너, 몰리 매카시를 "초기 블룸즈버리" 멤버로, 줄리안 벨, 퀜틴 벨, 앤젤리카 벨, 데이비드 가넷[14]을 "후기 추가 멤버"로 언급했다.[15]
이들 멤버 사이에는 안정적인 결혼 생활과 다양하고 복잡한 관계가 존재했다.[13] 리턴 스트레이치는 사촌이자 연인이었던 덩컨 그랜트[17]와 함께 바네사 벨과 버지니아 울프 자매와 가까운 친구가 되었다. 덩컨 그랜트는 바네사 벨, 애드리언 스티븐, 데이비드 가넷, 존 메이너드 케인스, 제임스 스트레이치와 관계를 맺었다. 클라이브 벨은 1907년 바네사 벨과 결혼했고, 레너드 울프는 실론 식민지에서 근무하다 1912년 버지니아 울프와 결혼하기 위해 돌아왔다. 케임브리지 사도회와의 친분으로 데즈먼드 매카시, 그의 아내 몰리, 그리고 E. M. 포스터가 그룹에 합류했다.[7]
존 메이너드 케인스의 아내 리디아 로포코바는 그룹에 마지못해 받아들여졌으며,[20] "어떤 시점에는 버지니아 울프의 절친이었지만, '블룸즈버리'는 아니었던 작가들: T. S. 엘리엇, 캐서린 맨스필드, 휴 월폴"이 있었다.[15] 또 다른 작가는 비타 색빌-웨스트로, "호가스 출판사의 베스트셀러 작가"가 되었다.[21] "다른 목록"에 인용된 구성원으로는 레이디 오톨린 모렐, 도라 캐링턴, 또는 제임스와 알릭스 스트레이치가 있다.[15]
이 외에도 아서 웨일리, 비타 색빌-웨스트, 해럴드 니콜슨, 엘리자베스 보웬, 골즈워디 로우즈 디킨슨, F. L. 루카스, 호레이스 드 비어 콜 등이 블룸즈버리 그룹의 구성원으로 언급되기도 한다.
4. 사상과 신념
블룸즈버리 그룹은 G. E. 무어의 철학에 큰 영향을 받아 개인적 관계와 미적 가치를 중시하는 독특한 사상과 신념을 형성했다. 이들은 빅토리아 시대의 관습과 부르주아적 가치관을 거부하고, 개인의 자유와 쾌락을 추구했다. 좌파 자유주의적 정치 성향을 바탕으로 군국주의에 반대하고 평화주의를 옹호했으며, 여성 참정권 운동에도 적극적으로 참여했다. 버지니아 울프는 자신의 소설을 통해 이러한 그룹의 입장을 대변했다.
블룸즈버리 그룹은 예술에 있어서도 후기 인상주의를 수용하고, 내용보다 형식을 중시하는 클라이브 벨의 '유의미한 형태' 개념을 받아들였다. 이러한 예술관은 기성 세력의 반발을 사기도 했지만, 블룸즈버리 그룹은 예술과 삶의 다양한 영역에서 자신들만의 독특한 가치관을 구축하고 실천하며 20세기 초 영국 사회에 큰 영향을 미쳤다.
4. 1. 철학과 윤리
블룸즈버리 그룹 구성원들의 삶과 작품은 아이디어와 태도 면에서 서로 중첩되고 연결된 유사성을 보였으며, 이는 친구와 친척들을 함께 유지하는 데 기여했다. 이러한 유사성은 상당 부분 G. E. 무어의 영향을 받은 것이다. "블룸즈버리 그룹이 무어에게서 얻은 핵심은 '인생의 주요 목표는 사랑, 심미적 경험의 창조와 향유, 지식 추구'라는 그의 말에 담겨 있다."[6]사도들을 통해 그들은 20세기 초 영국 철학을 혁신하고 있던 분석 철학자 G. E. 무어와 버트런드 러셀을 만나게 된다. 목적과 수단을 구분하는 것은 윤리의 일반적인 것이었지만, 무어의 ''윤리학의 근본 원리''(1903)가 블룸즈버리 사상의 철학적 기초에 매우 중요했던 이유는 무어의 "내재적 가치" 개념이 "도구적 가치"와 구별되었기 때문이다. 사랑(내재적 상태)과 일부일처제(행위, 즉 도구적)를 구분한 것처럼, 무어는 내재적 가치와 도구적 가치를 구별하여 블룸즈버리 구성원들이 자신들의 행동 결과에 관계없이 내재적 가치에 기반한 윤리적 우위를 유지하도록 했다. 무어에게 내재적 가치는 선에 대한 불확정적인 직관과 전체로서의 가치가 부분들의 합에 비례하지 않는 복잡한 정신 상태의 개념에 달려 있었다. 무어와 블룸즈버리 모두에게 가장 중요한 윤리적 가치는 "개인적 관계와 사생활의 중요성"과 심미적 감상, 즉 "예술을 위한 예술"이었다.[22]
4. 2. 부르주아적 관습 거부
블룸즈버리 그룹은 당시 상류층 영국 사회의 의례와 "공적 업적을 강조하는 부르주아 습관...빅토리아 시대의 관습"[23]에 반발하여, 보다 비공식적이고 사적인 개인 관계와 개인적 쾌락에 초점을 맞추었다. E. M. 포스터는 "세련됨과 유행의 쇠퇴와 즐거움의 아이디어의 성장"을 지지하며,[24] "만약 조국을 배신하는 것과 친구를 배신하는 것 사이에서 선택해야 한다면, 나는 내 조국을 배신할 배짱이 있기를 바란다"고 주장했다.[25]
이 그룹은 "쾌락을 믿었다... 그들은 개인적인 관계에서 최대한의 쾌락을 얻으려고 노력했다. 만약 이것이 삼각 관계 또는 더 복잡한 기하학적 형태를 의미한다면, 그것 또한 받아들였다".[26] 그러나 동시에 그들은 세련되고, 문명화되고, 매우 명확한 쾌락의 이상을 공유했다. 버지니아 울프는 그들의 "승리는 결코 부패하거나 사악하거나 단순히 지적인 것이 아닌 삶의 방식을 찾아낸 데에 있었다. 오히려 금욕적이고 절제된 것이었으며, 20년이 지난 후에도 여전히 그들을 함께 식사하고 머물게 한다"고 말했다.[27]
4. 3. 정치
블룸즈버리 그룹은 정치적으로 주로 좌파 자유주의적 입장을 취했으며, 군국주의에 반대했다.[28] 그러나 1930년대 후계자들은 블룸즈버리 그룹의 정치 활동이 활발하지 않았다고 비판하며, "블룸즈버리가 거부했던 정치에 크게 영향을 받았다"고 평가했다.[28]여성 참정권 운동은 블룸즈버리의 논쟁적인 성격을 더했는데, 버지니아 울프는 소설 《세월》(The Years)과 《밤과 낮》(Night and Day)에서 참정권 운동에 대한 그룹의 입장을 대표했다.[29]
1910년 드레드노트를 무대로 한 "가짜 에티오피아 황제 사건"에 많은 멤버가 참여했지만 반역자라는 악명을 얻게 되었고, 그들의 솔직한 평화주의·좌파 자유주의 신념은 전시 중에 비난을 받기도 했다.
블룸즈버리 그룹의 의견과 신념은 제2차 세계 대전을 통해 화제가 되었고 널리 비난받았지만, 점차 주류가 되었으며 종전까지 이어졌다. 블룸즈버리 그룹의 멤버였던 경제학자 존 메이너드 케인스의 저서는 경제학의 주요 이론이 되었고, 작가 버지니아 울프의 작품은 널리 읽히며, 그녀의 페미니즘 사상은 시대를 초월하여 영향을 미치고 있다.
4. 4. 예술
로저 프라이는 1910년 블룸즈버리 그룹에 합류했다. 1910년과 1912년 그의 후기 인상주의 전시회는 케임브리지 철학 혁명에 이은 두 번째 혁명에 블룸즈버리를 끌어들였다. 이번에는 블룸즈버리 화가들이 크게 관여하고 영향을 받았다. 프라이와 다른 블룸즈버리 예술가들은 순수 미술과 장식 미술 사이의 전통적인 구분을 거부했다.[30]
이러한 "블룸즈버리적 가정"은 회원들의 회화와 소설 속 유물론적 현실주의 비판에 반영되어 있으며, 무엇보다 클라이브 벨의 "예술 작품에서 내용보다 형태의 개념을 분리하고 고양시킨 '유의미한 형태'의 개념"의 영향을 받았다.[31] "형태에 집중... 벨의 아이디어가 블룸즈버리 그룹의 미적 원칙을 너무 많이 대변하게 되었다"는 주장이 제기되었다.[32]
기성 세력의 후기 인상주의에 대한 적대감은 블룸즈버리를 논란의 여지로 만들었고, 그들은 여전히 논란의 대상이 되고 있다. 클라이브 벨은 널리 읽힌 저서 ''예술'' (1914)에서 후기 인상주의를 논쟁적으로 다루었으며, 그의 미학은 부분적으로 로저 프라이의 미술 비평과 조지 에드워드 무어의 도덕 철학에 기반을 두었다. 그리고 전쟁이 다가오자 그는 "폭풍과 어둠의 시대에 문명의 성지, 즉 블룸즈버리에서 등불을 부지런히 돌보는 것이 옳다고 생각했다"고 주장했다.[33]
5. 제1차 세계 대전과 블룸즈버리
제1차 세계 대전은 모더니즘 문화와 구(舊) 블룸즈버리 발전에 큰 영향을 미쳤다. "블룸즈버리의 작은 세계는 주변 사람들로부터 돌이킬 수 없을 정도로 산산조각이 났다"고 후에 회자되었지만, 실제로는 그들의 우정이 "전쟁의 격변과 혼란 속에서도 살아남았고, 여러 면에서 더욱 강화되었다".[34] 블룸즈버리 구성원 대부분은 (전부는 아니지만) 양심적 병역 거부자였으며, 정치적으로는 자유주의적이고 사회주의적인 성향을 보였다.[35]
전쟁으로 인해 구 블룸즈버리는 흩어졌지만, 구성원들은 각자의 경력을 계속 발전시켰다. E. M. 포스터는 성공적인 소설에 이어 동성애를 비극적이지 않게 다룬 ''모리스''를 집필했지만 출판되지는 않았다. 1915년 버지니아 울프는 첫 소설 ''항해''를 발표했고, 1917년 울프 부부는 Hogarth Press를 설립하여 T. S. 엘리엇, 캐서린 맨스필드 등의 작품과 프로이트의 표준 영어 번역본을 출판했다. 1918년 리턴 스트레이치는 빅토리아 시대에 대한 비판을 담은 4개의 아이러니한 전기 ''에미넌트 빅토리언스''를 발표하여 블룸즈버리에 대한 논쟁을 불러일으켰고, "그가 항상 갈망했던 성공... 센세이션"을 일으켰다.[36]
이듬해 J. M. 케인스는 베르사유 조약을 비판한 ''평화의 경제적 결과''를 출판하여 국제적으로 저명한 신고전주의 경제학자이자 정치 경제학자로서의 명성을 확립했다.[37]
1910년 드레드노트를 무대로 한 "가짜 에티오피아 황제 사건"에는 많은 멤버가 참여해 반역자라는 악명을 얻기도 했다. 또한 이들의 솔직한 평화주의와 좌파 자유주의 신념은 전시 중에 비난을 받았다. 제1차 세계 대전 이후 조직의 통일성은 약해졌고, 구성원들의 의견과 신념도 다양해졌다.
6. 후기 블룸즈버리
1930년대 암울한 시대에 블룸즈버리는 쇠퇴하기 시작했다. "블룸즈버리 자체가 더 이상 중심이 되지 않았다."[40] 리턴 스트레이치는 짧은 생애들을 모은 『미니어처 초상』(1931)을 출판한 지 1년 만에 사망했고,[41] 곧이어 캐링턴이 자살했다. 로저 프라이는 1934년에 사망했다.[42] 바네사 벨과 클라이브의 장남인 줄리안 벨은 1937년 스페인 내전에서 사망했다.[8] 버지니아 울프는 프라이의 전기를 썼지만, 다시 전쟁이 다가오면서 정신 불안이 재발하여 1941년에 익사했다.[42] 그 전 10년 동안 그녀는 세 권의 소설과 "과거의 스케치"를 포함한 일련의 에세이로 20세기의 가장 유명한 페미니스트 작가 중 한 명이 되었다. 또한 1930년대에 데스몬드 매카시는 『더 선데이 타임스』에 기고한 칼럼과 BBC 방송을 통해 가장 널리 읽히고 들려지는 문학 평론가가 되었다. 존 메이너드 케인스의 『고용, 이자 및 화폐의 일반 이론』(1936)은 그를 20세기의 가장 영향력 있는 경제학자 중 한 명으로 만들었다. 그는 미국과의 통화 협상에 깊이 관여한 후 1946년에 사망했다.
후기 블룸즈버리의 사상과 업적의 다양성이자 집단성은 1938년, 뮌헨 협정이 체결된 해에 만들어진 일련의 신조로 요약될 수 있다. 버지니아 울프는 급진적인 페미니즘 논문인 『세 기니』를 출판했는데, 이 작품은 『자기만의 방』(1929)을 즐겨 읽었던 케인스를 포함하여 동료 회원들을 충격에 빠뜨렸다. 케인스는 『나의 초기 신념』을 '더 메모어 클럽'에 발표했다. 클라이브 벨은 유화 정책 팜플렛을 출판했고 (그는 나중에 전쟁을 지지했다), E. M. 포스터는 애국심보다 개인적인 관계를 선택하는 그의 유명한 에세이 "내가 믿는 것"의 초기 버전을 썼다. 그는 점점 더 전체주의를 주장하는 좌우 모두에 맞서 "개인적인 관계... 개인에 대한 사랑과 충성은 국가의 요구에 반할 수 있다"고 조용히 주장했다.[43]
7. 회고록 클럽
1920년 3월, 몰리 매카시는 데스몬드 매카시와 자신의 회고록 집필을 돕고, "전쟁 이후 친구들이 (항상 진실을 말해야 한다는 조건으로) 다시 모이도록" 회고록 클럽을 시작했다.[44] 이 클럽은 1956년[45] 또는 1964년까지[46] 모임을 가졌다. 회고록 클럽은 예술가, 작가, 지식인, 철학자들의 느슨한 모임인 블룸즈버리 그룹의 구성원들로 이루어졌다. 버지니아 울프, 레너드 울프, 바네사 벨, 클라이브 벨, 존 메이너드 케인스, 로저 프라이, E. M. 포스터, 리턴 스트레이치, 데스몬드 매카시, 던컨 그랜트 등이 블룸즈버리 그룹의 핵심 구성원이었다.[47]
8. 비판
초창기 비판은 블룸즈버리 그룹의 폐쇄성에 집중되었다. "개인의 버릇, 즉 즐겨 쓰는 문구('정말 세련되었군'과 '어쩜 너무나 굉장하군!'), 믿을 수 없다는 듯한, 기묘하게 강조된 스트레이치(Strachey)의 말투"가 그 예시였다.[48] 제1차 세계 대전 이후, 그룹 구성원들이 유명해지면서 혐오는 더욱 커졌고, 스스로를 칭찬하며 고상한 문화를 장려하는 한가하고 속물적이며 자만심에 가득 찬 지대 계급의 풍자화가 시작되었다.[33] 포스터(Forster)는 자조적으로 "넉넉한 배당금이 들어오고, 고상한 생각들이 떠올랐다"라고 말했다.[49]
1930년대에 커져가는 위협은 젊은 작가들로부터 새로운 비판을 불러일으켰다. 그들은 "마지막 세대가 했던 일(블룸즈버리, 모더니즘, 엘리엇)을 비판하며, 자신들이 시급하다고 생각하는 현실주의를 옹호"했다. 반면 "윈덤 루이스의 『신의 원숭이들』은 블룸즈버리를 엘리트주의적이고 부패했으며 무능하다고 비판하여 논란을 일으켰다".[50] 그러나 가장 날카로운 비판은 그룹 내부에서 나왔는데, 전쟁 직전에 케인스(Keynes)는 "G. E. 무어(G. E. Moore)의 순수하고 맑은 정신, 방해받지 않는 개인주의에 대한 믿음, 인간의 합리성과 품위에 대한 믿음에 기반한 유토피아주의, 문명을 '얇고 위태로운 껍데기'로 받아들이기를 거부하는 태도에 대한 향수 어린, 환멸에 찬 설명"을 했다. 케인스는 "현실을 고려할 때" 자신의 '초기 신념'을 그리워하며, elegiacally 거부했다("우리는 우리 자신을 포함하여 인간 본성을 완전히 오해했다").[51]
앤드루 싱클레어는 케임브리지 간첩의 배경에 관한 그의 책에서 블룸즈버리 그룹에 대해 "인간의 노력 분야에서, 이토록 적은 성과를 거둔 소수의 사람들에 대해 이토록 많은 글이 쓰인 경우는 드물다"고 썼다.[52] 미국의 철학자 마사 너스baum은 1999년에 "블룸즈버리 그룹이든 자크 데리다이든, 스스로를 인-그룹이나 엘리트로 여기는 모든 것을 싫어한다"고 말했다.[53]
레이먼드 윌리엄스는 블룸즈버리를 노년의 외로운 레너드 울프가 자신과 친구들을 무명에서 벗어나게 하려고 창조한 것으로 보았다. 윌리엄스에게, 각 분야에서 중요한 위치를 차지하는 그룹의 "멤버"는 케인스와 버지니아 울프 단 두 명뿐이었다.[5] 윌리엄스는 블룸즈버리 그룹을 라파엘 전파와 예술 공예 운동과 비교하며, 이전 그룹들이 더 급진적이고 중요한 영향을 미쳤다고 평가했다.
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